Земное и небесное

Проходит время, и миф сменяется религиозными представлениями. Есть популярная теория, что сознание любого общества проходит три основные стадии: сначала — мифологическую, когда человек, еще не обладающий практически никаким «научным багажом», пытается объяснить себе явления природы, потом — религиозную и, наконец, научную (она же философская).

— А какая разница между первыми двумя? — можете спросить вы. — Какая разница между мифом и религией? Боги (или те, кого мы так называем) действуют и там, и там. И миф, и религия разъясняют происхождение человека и дают определенную картину мира…

Но это не совсем так. Да, в «пространстве» мифа, как и в религиозном предании, действуют сверхъестественные силы, гораздо более могущественные, нежели человек, и способные этого человека раздавить, как муравья. Но в мифе бог (или сила, которую мы так называем) живет практически в одном мире с человеком и легко взаимодействует с ним. Вспомните мифы Греции или Скандинавии — сколько там описано случаев, когда боги принимали участие в «человеческих» войнах, выступали судьями в спорах, более того — от их союзов с простыми смертными людьми рождались дети! К богам можно было обратиться в любой момент, правда, желательно было принести жертвы для привлечения к себе внимания. Боги иногда являлись людям едва ли не по первому требованию, особенно если испытывали симпатию к тому, кто обратился к ним с просьбой. Да и живут мифологические боги, в сущности, недалеко — так, греческие божества проживали в основном на горе Олимп, не считая главной троицы и разнообразной мелочи, населявшей леса и реки.

...

Древние боги обычно во всем похожи на представителей народа, придумавшего их. Главное отличие мифологических богов от людей — бессмертие.

Древнеегипетское изображение богини Исиды — покровительницы женщин и материнства, супруги Осириса. Ок. VII–VI вв. до н. э.

А вот когда на смену мифу приходит религия, ситуация становится иной. Бог (или боги) по-прежнему отвечают на просьбы людей, если их как следует попросить, но они уже не живут в одном «измерении» с людьми. Мы уже не можем назвать привычным обиталищем сверхъестественного существа какую-либо гору, море или «священную рощу». Место жительства бога описывается расплывчато, и сам он теряет конкретные очертания и превращается в некую незримую силу, в того, кто все видит и везде присутствует и так далее. А ведь в мифах божества обычно описываются довольно ярко.

С рождением религии божество начинает общаться с людьми при помощи посредников — пророков, праведников и так далее. А еще — пожертвования уже не всегда дают возможность обратиться к богу с просьбой; на первый план выходят догматы — жесткие правила поведения, которые необходимо соблюдать, если вы хотите сохранить расположение высших сил. Правда, иногда жертвам находилась замена. Так, считается, что у христиан жертву заменили зажженные свечи.

Непосредственный контакт между людьми и богом в религии случается крайне редко. В отличие от мифа, который долгое время передавался устно от человека к человеку, менялся и трансформировался, религия развивалась в соответствии с канонами и догматами, записанными в священных книгах.

Важно понять, что переход от мифа к религии не совершался внезапно и резко. Не было такого, чтобы сегодня, например, люди легли спать с мифологическим сознанием в голове, а проснулись с религиозным. Изменения происходили плавно, и провести четкую грань между мифом и религией можно не всегда. Большинство религиоведов считают, что миф — это своего рода предшественник религиозного культа; вернее, в мифе содержатся зачатки и религии, и героического эпоса, и былины, и сказки… А в некоторых изданиях миф называют ранней формой религии. Все эти теории имеют право на существование.

Несмотря на то, что мировые религии порицают древнее язычество, они многое унаследовали именно от него

Бывало и так, что миф и зачатки религии развивались параллельно друг другу! Более того, популярная теория гласит, что практически все мировые религии «выросли» из мифа. Так, например, представления об Иисусе Христе как сыне Божьем, умершем в земном мире и возродившемся для вечной жизни, возникли по образу и подобию древних мифов об умирающих и воскресающих божествах: Осирисе, Таммузе и других.

Иногда новые религиозные представления приходили извне, как, например, у древних славян на смену Перуну, Велесу и другим языческим божествам, связанным с природными силами, пришло христианство. Еще интереснее ситуация у многих северных и дальневосточных народов, описанных в этой книге: их начали «христианизировать» достаточно поздно, и новые представления переплелись с древними мифами еще более причудливо. На Севере и Дальнем Востоке по сей день множество представителей коренных народов, называя себя христианами, тем не менее соблюдают правила и обряды, сложившиеся еще в глубокой древности в рамках почитания древних божеств…

Фрагмент египетской «Книги мертвых» с изображением судьи — Осириса. XIV в. до н. э.

Со временем формируется философское, или научное, мировоззрение. Оно складывается тогда, когда у человечества уже накоплен определенный опыт и можно многое объяснить с точки зрения физики, математики либо химии; при этом объяснения, данные мифом или религиозными догматами, уже кажутся недостаточными. Но и тут древний миф прорывается сквозь толщу времен, через религиозные догматы и научные достижения: вспомните, сколько раз мы, образованные и умные люди, стучали по дереву, чтобы не сглазить, или «присаживались на дорожку», если предстоял долгий путь? А ведь это — наследие древнейших представлений о том, что мир вокруг нас населен живыми сверхъестественными существами. Причем не все они настроены дружелюбно по отношению к нам.

...

Сложная картина

Если для человека с мифологическим мышлением нет разницы между природой и собственно человеком, между реальным и нереальным, то для человека с философским, научным складом ума окружающее подлежит подробному изучению с помощью знания и доказательства. Цель — отделить кажущееся от действительного. Правда, наука и религия (так же, как религия и миф) часто сосуществуют в одном времени.

Расскажу вам сказку… И не только

Ну а что же такое сказка? Чем она отличается от мифа?

Отличие есть, и весьма существенное. Если миф и религиозное представление в свое время были для людей объективной реальностью (а для человека верующего религия остается реальностью и поныне), то сказка изначально создается для развлечения. Ее никто не воспринимает как истину, хотя, конечно же, у сказки есть и воспитательное значение. Как известно, «сказка ложь, да в ней намек…»

И при этом — что интересно — сказка несет в себе явный отпечаток мифа. Вспомните, как часто герои сказок разговаривают с животными, с небесными светилами, с реками и деревьями. Как часто им помогают разнообразные «волшебные веретенца», путеводные ниточки, «яблочки на блюдечке»! Это наследие тех времен, когда человек ощущал себя частью природы, придавал природным силам особый смысл и значение, а практически любой предмет мог быть обиталищем того или иного духа.

А всевозможные задания? Когда герой (или героиня) вынуждены «стоптать семь пар железных башмаков», «соткать двенадцать крапивных рубашек», «перебрать три мешка гороха и пшеницы, отделив одно от другого»… Подобные сюжеты имеют в своей основе древние обряды инициации. В ранних обществах они практиковались для того, чтобы член общины (племени, рода и так далее) стал полноправным, был признан взрослым и сильным. Инициация могла быть разной: самостоятельно добыть на охоте хищного зверя, подвергнуться какому-то тяжелому физическому испытанию… Чаще всего инициации подвергали мальчиков, но и девочки подчас проходили через различные обряды. Какое отношение все это имеет к мифологии? Самое прямое. Человек должен был не только продемонстрировать свою «полезность» племени, но и доказать готовность существовать в окружающих его природных условиях, контактировать с высшими силами — и не ссориться с ними.

Фрагмент сцены охоты, созданной первобытным человеком в пещере Альтамира (Испания)

Вспомните наши русские сказки. Во многих из них фигурируют водяные, лешие, домовые, овинники и тому подобные существа, некогда олицетворявшие природные силы и различные части земного мира. Так, домовой — покровитель жилища, леший (лесовик) — дух леса и так далее. Все это — наследие древней славянской мифологии.

Выше уже упоминались действия наподобие стука по дереву. Сюда же отнесем всевозможные заклинания («чур меня, чур!»), выпекание блинов на Масленицу, осыпание молодоженов зерном… Это тоже сохранившиеся до наших дней примеры магического мышления, когда человек совершает определенные действия, чтобы заставить силы природы помогать себе — или хотя бы не слишком сильно пакостить.

Сказки, в которых явно прослеживаются мифологические основы, фольклористы иногда называют мифологическими сказками. Правда, при желании найти древние основы можно практически в любом сюжете. Как известно, любители глубинных смыслов находят их даже в «Колобке» и «Курочке Рябе».