И в сказанном во всей истине раскроются слова пророка: „И волк будет жить рядом с агнцем, и тигр будет лежать с козленком и т. д.“. И объясняет это: „Потому что наполнится земля знанием о Творце, как вода наполняет море“. Это значит, что мир во всем мире пророк ставит в зависимость от наполнения мира знанием о Творце.

Как мы и говорили выше, жесткое эгоистическое противостояние между человеком и ближним его обостряют национальные отношения. И все это не пройдет само по себе, и не помогут человечеству никакие советы и уловки — будет то, что должно быть. Ведь видно, как несчастный больной скрючивается и переворачивается от нестерпимой человеческой боли, причиняемой ему со всех сторон. И человечество уже бросало себя к крайне правым, как в Германии, или к крайне левым, как, например, в России, да и не только, но не только не облегчило свое положение, а еще более ухудшило болезнь и боль. И стенания, как всем нам известно, поднимаются до небес.

И нет им другого совета, кроме как принять на себя бремя Творца, познавая Его. То есть направить свои действия к желанию Творца и к Его цели, как Он задумывал их прежде сотворения. И когда будут делать так, то очевидно, что в работе Творца сотрется у человечества даже память о зависти и ненависти, как я явно показал в сказанном до сих пор. Так как тогда все человечество объединится в единое целое с одним сердцем, наполненным знанием Творца. Ведь мир в мире и познание Творца связаны воедино».

Вот так вот. Лично я не знаю ни одного человека, который делал бы что-то хорошее из-под палки, подталкиваемый к необходимости действовать бедами и страданиями.

Почему нельзя подождать, пока человек сам захочет что-то сделать? Почему не попытаться как-то объяснить ему все по-доброму?

Похоже на то, что нас, людей, сверху принуждают к тому, к чему мы не очень-то и готовы.

Или, быть может, мы готовы, но только не знаем об этом: тому, кто управляет и руководит всем явно и незримо, виднее?

Вопросы, вопросы…

Глава четвертая. Если мы, люди, запаздываем с исполнением замысла творения, даже если и вовсе не знаем о нем, нас подталкивают сверху бедами и страданиями. Конечно, это довольно невежливо с Его стороны. Так какие варианты у нас есть? Может быть, возмутиться и послать это высшее управление на все четыре стороны? О двух путях развития

И все-таки как оправдать то, что Создатель, будучи по сути своей Абсолютным Добром, только и делает, управляя всем и вся, что причиняет очевидные всем страдания и боль, порождает разрушение и зло, подталкивая все человечество в целом и каждого в отдельности к своей благой цели?

Возможно, это легче будет сделать, ознакомившись с тем, что пишет Бааль Сулам в статье «Суть религии и ее цель».

В этой статье он говорит о том, что настоящее зло — это не то плохое, что случается с нами в жизни, а наше злое начало. Тот самый эгоизм, который отделяет нас друг от друга (а ведь мы когда-то были одним желанием, одной душой), отделяет нас от изначальной и вечной любви в союзе с Создателем.

Он говорит также о том, что у нас есть выбор: идти путем страданий из-под палки или добрым и хорошим путем, осознавая зло эгоизма и работая над тем, чтобы покрыть разрывающее нас на части желание получать только ради себя намерение любви. Второй путь он называет Торой и Заповедями.

Впрочем, довольно слов — обратимся к оригиналу. Ниже приведен отрывок из этой статьи.

«Для начала надо понять, что Творец — это абсолютное добро. То есть невозможно, чтобы Он причинил кому-либо какое-то зло, и это воспринимается нами как главный закон…

И поскольку нет в Нем ничего из желания получать, то отсутствует и всякое основание для причинения вреда кому-либо. И упрощение это сделано для простоты восприятия.

…Он управляет нами целенаправленно, исходя из Своего совершенства абсолютного добра, и без всякой примеси зла. И это означает, что целенаправленность Его управления обязывает нас принять на себя порядок прохождения различных состояний, связанных законом причины и следствия, пока не станем достойными получить желаемое благо, тем самым достигнув Цели нашего создания. И это будет подобно великолепному плоду в конце его созревания.

И это похоже на могущественного царя, у которого в старости родился сын. И царь очень его любил. И потому со дня рождения сына задумал царь дать ему все. И собрал для этого все мудрые и бесценные книги, которые только были в стране, и созвал знаменитых строителей, и выстроил ему чертоги наслаждения, и собрал всех певцов и музыкантов, чтобы обучили его музыке и искусству пения, и созвал самых искусных поваров и кондитеров, чтобы готовили ему самые вкусные блюда мира. И вот вырос сын и возмужал. Но он оказался глуп, и нет у него тяги к знаниям. И он слеп и не видит и не ощущает великолепия зданий. И он глух и не слышит пения и голосов инструментов. И он болен и не может позволить себе вкушать приготовленное ему, а питается лишь куском хлеба с отрубями. Стыд и позор!

Такая ситуация может сложиться у земного царя, но такое невозможно сказать в отношении Творца, которому, естественно, не присуще мошенничество. И поскольку это так, то приготовил нам два пути развития.

Один из них — это путь страданий. Он представляет собой порядок саморазвития творения, который вычеканен в нем, и обязывает творение следовать ему, переходя от одного состояния к другому, связанному с предыдущим зависимостью причины и следствия. Так мы очень медленно развиваемся до осознания необходимости выбора добра, отрицания зла и достижения целенаправленной связи, желательной Творцу. Этот путь, однако, долог по времени и полон страданий и боли.

Но, наряду с этим, приготовил нам легкий и приятный путь… способный сделать нас достойными нашего предназначения за короткое время и без страданий.

…И знай, что это — осознание зла, находящегося в нас.

Более развитое создание осознает большую степень зла в себе и потому различает и отталкивает от себя зло в большей степени. А неразвитое создание ощущает в себе маленькую степень зла и потому отталкивает от себя только маленькую степень зла, оставляя в себе всю грязь, так как совсем не ощущает этой грязи.

И, чтобы не запутать читателя, поясним, что составляет основу добра и зла. Основа всего зла — не что иное, как любовь к самому себе, называемая эгоизмом. Естество его противоположно Творцу, в котором нет желания получать для себя, и Он не что иное, как желание отдавать. И суть наслаждения заключается в степени подобия свойствам Творца, а суть страданий и нетерпения — в различии с Его свойствами. И в соответствии с этим отвратителен нам эгоизм и причиняет боль осознание отличия от свойств Творца.

Однако это ощущение отвратительности эгоизма неодинаково в каждой душе и имеет различную степень. Дикий, неразвитый человек совсем не считает эгоизм плохим качеством и поэтому открыто пользуется им, без всякого стыда. Он беззастенчиво грабит и убивает всякого, находящегося в пределах досягаемости.

Чуть более развитый уже ощущает некоторую степень своего эгоизма как зло и стесняется публично им пользоваться — грабить и убивать души там, где это могут увидеть, но втайне продолжает заниматься этим все время. Еще более развитый ощущает эгоизм действительно как мерзость, так что не может терпеть его в себе, и отталкивает, и совершенно изгоняет его в соответствии со своей степенью осознания, так что больше не захочет и не сможет получать удовольствие за счет других.

И тогда начинают пробуждаться в нем искры любви к ближнему, называемые альтруизмом, который является основой добра. И это тоже развивается в нем ступенчато. Вначале развивается в нем чувство любви к семье и близким и желание заботиться о них, как сказано: „Не избежать плоти своей“. А когда еще больше развивается — растет в нем степень отдачи всем, кто окружает его, — жителям его города, своему народу. Так это растет до тех пор, пока не разовьется в нем любовь ко всему человечеству.

И знай, что две силы толкают нас и побуждают подниматься, взбираясь по ступеням указанной лестницы, пока не достигнем ее вершины на небе — конечной цели равенства наших свойств с Творцом. И разница между этими двумя силами в том, что одна толкает нас „без осознания нами“, то есть без нашего выбора.

Эта сила толкает нас сзади, и мы назвали это путем страданий, или путем земли. Отсюда берет свое начало философия системы „Мусар“, которая называется этикой. Она основывается на опытном познании, то есть на проверке с помощью практического разума. И вся суть этой системы представляет собой не что иное, как сумму вреда, нанесенного проросшими зернами эгоизма.

И эти опытные данные попали к нам случайным образом, то есть „неосознанно нами“ и не по нашему выбору. Тем не менее они достаточно убедительно служат своей цели, так как степень зла, проявляющегося и увеличивающегося в наших ощущениях, в той мере, в которой мы осознаем его вред, заставляет нас избегать его, и тем самым мы достигаем более высокой ступени лестницы.

Вторая сила толкает нас способом, „осознанным нами“, то есть мы сами выбираем эту силу. Эта сила притягивает нас спереди.