Если бы только он слышал о Таро раньше, если бы только он знал, что эти карты использовались кочевыми цыганскими племенами, колесившими в кибитках по югу Франции, для гадания, предсказания удачи и прочих цирковых искусств, то, как мне кажется, его пленительная, но слишком фантастическая гипотеза разрослась бы в атмосфере его мечты до гигантских размеров. Тогда за образами, оттиснутыми на картах, перед нами, без сомнения, забрезжили бы видения христианского гностицизма, манихейства и Евангелий.
К счастью, я смотрю на мир более реалистично и могу только посоветовать ему рассматривать этот предмет с позиции более позднего времени. Здесь же лишь скажу, что выдумок относительно истинной истории карт существует великое множество, и если я и привожу некоторые из них, то исключительно ради забавы и развлечения.
Что касается внешнего вида и нумерации карт, то вряд ли есть необходимость их описывать, поскольку они общеизвестны, но на всякий случай я кратко свел их в приведенную ниже систему.
...Комментарий М. Вэлса
Уэйт считает, что карты Таро не имеют отношения к оккультизму. Они несут в себе символизм более высокого уровня, и он раскрывается по законам Духа. Однако, если разобраться, понятие оккультизма обширно и включает в себя все, что касается духовной сферы: это представление о скрытых силах вселенной и явлениях, выходящих за пределы человеческого разумения. Очевидно, тот негативный оттенок, который оккультизм имеет в обществе, он приобрел благодаря тем самым мнимым эзотерикам и фантазерам, которых на протяжении всей книги критикует Уэйт.
Карты Таро имеют несколько слоев смысла (в первую очередь речь, конечно же, о Старших Арканах). Значения, с которыми мы имеем дело при гадании, — это поверхностный слой. Глубинные смыслы относятся к духовной сфере. Все, что касается духовных категорий, тяжело поддается словесному описанию. Вспомните, как трудно читаются священные тексты, там сплошной символизм, потому что некоторые вещи иначе не изложить. Поэтому полностью раскрыть смыслы карт в книге не представляется возможным, эти смыслы постигаются личным духовным опытом.
К сожалению, история Таро складывалась не в его пользу. Использование карт для прорицания всеми, кому не лень, «понизило» Таро в глазах несведущих, и люди образованные стали считать его ерундой, а то и «дьявольщиной». Книга Уэйта — попытка «реабилитировать» Таро.
Класс I
Старшие козыри, или большие арканы
1. «Маг», или «Волхв». В мире, где правит самый вульгарный обман, данный персонаж часто выступает как обыкновенный шулер или мошенник. Это своеобразная интерпретация коробейника, или торговца вразнос. Она связана с реальным символическим значением точно так же, как образы Таро, чья мистическая основа используется в гадании и предсказании судеб, связаны с тайной наукой символизма. Необходимо добавить, что многие независимые исследователи, руководствуясь собственными озарениями, придумали свои значения для старших козырей, и хотя эти озарения подчас выглядят убедительными, они не являются истинными. Если Элифас Леви, например, утверждает, что «Волхв» указывает на некое математическое единство, являющееся матерью всех чисел, то другие исследователи убеждены, что это суть единство Божественное, а один из новомодных французских комментаторов считает, что значение карты — это воля в общеупотребимом смысле этого слова.
2. «Верховная жрица», или «Папесса Иоанна». Женщина-понтифик. Известно, что ранние толкователи именовали эту карту «Мать» или «Жена Папы Римского», что противоречит символизму. Некоторые считают, что «Жрица» олицетворяет Божественный закон и гнозис, и в этом случае она соответствует древнееврейской идее Шехины, то есть присутствия в человеке Божьей святости. Она воплощает в себе тайную традицию и высший смысл узаконенных мистерий.
3. «Императрица». Императрицу обычно изображают анфас, в то время как ее супруга, императора, — в профиль. Поскольку многие приписывают этому различию символический смысл, хочу сказать, что оно не несет в себе никакого скрытого послания. В целом «Императрица» олицетворяет идею плодородия и соотносится с активной деятельностью.
4. «Император». Считается супругом императрицы. Иногда в дополнение к уже имеющимся знакам отличия ему добавляют звезды или ленты рыцарского ордена. Я говорю об этом специально, чтобы показать, что в картах зачастую перемешаны старые и новые символы. Те, кто настаивает на древности карт и самих символов и приводит доказательства в подтверждение этому, с таким же успехом могут настаивать и на их относительной новизне и тоже привести соответствующие доказательства. Тот факт, что в современную ткань вплетены лоскуты старой, еще не свидетельствует о древности данного материала, точно так же как новшества и искажения, вносимые в изображения, не являются доказательством их недавнего происхождения, а лишь указывают на неумелую руку рисовальщика и неопытность редактора.
5. «Верховный жрец», или «Иерофант». Встречаются и другие наименования, например, «Святой отец» или «Папа Римский», причем последнее, что вполне очевидно, встречается гораздо чаще. Мне попадалось также название «Аббат», и в этом случае женская ипостась карты превращалась в аббатису, или мать-настоятельницу женского монастыря. Впрочем, все эти наименования чисто произвольные. Однако знаки отличия, с которыми изображают этих духовных лиц, указывают на папский сан, и в таком случае верховная жрица оказывается не чем иным, как олицетворением Римской католической церкви, с которой Папа и прочие священнослужители сочетаются законным браком, согласно обряду рукоположения. Думаю, однако, что на этой карте в ее первоначальном виде изображение понтифика отсутствовало.
6. «Любовники», или «Супруги». Исходя из сути самого предмета, неудивительно, что этот символ за века претерпел множество интерпретаций. На карте XVIII века (а именно она была обнаружена в ходе археологических исследований) была изображена сцена супружеской жизни: мать, отец, между ними ребенок, а наверху языческий Купидон, стреляющий из лука, — образ, надо сказать, здесь совершенно неуместный. Купидон олицетворяет зарождение любви, а не зрелую супружескую любовь, уже принесшую плод. Говорят, что найденная карта называлась по-латыни Simulacyum fidei, что значит «символ супружеской верности», и для нее более подходящим образом была бы радуга как символ брачного союза. Считается также, что названные выше фигуры олицетворяли Истину, Честь и Любовь, но у меня сильное подозрение, что это не что иное как «мишурный блеск», оставленный каким-то комментатором-моралистом. Помимо этих, у фигур есть и другие, более высокие и значимые аспекты.
7. «Колесница». В некоторых дошедших до нас рисунках и рукописях колесница изображалась как повозка, влекомая двумя сфинксами, что, в принципе, соответствует ее символике. Однако не следует думать, что именно такой она и была изначально. Ныне используемый вариант был придуман просто для поддержания означенной исторической гипотезы, хотя, как известно, в XVIII веке в повозку запрягали только белых лошадей. Что до названия, то это именно тот случай, когда меньшее содержит в себе большее, то есть фараон здесь изображен в час триумфа или победы, которая символизирует высшую точку его царствования как естественного следствия оной победы, а не просто царскую власть как таковую (эту власть изображает четвертая карта). Кур де Жебелен, например, утверждал, что это сам Осирис Торжествующий, то есть солнце, побеждающее своим светом зимнюю тьму. Но теперь-то мы знаем, что это не Осирис, восставший из мертвых и торжествующий над смертью, поскольку слишком ясная и прозрачная символика не дает к тому оснований. Однако в currus triumphalis (триумфальную колесницу) впрягали не только лошадей, но и других животных, таких, например, как лев и леопард.
8. «Сила». Это одно из главных достоинств человека, но о нем я расскажу позже. На карте обычно изображают женщину, закрывающую льву пасть. Однако на более ранних картах женщина, как это вполне очевидно, наоборот, раскрывает льву пасть. С точки зрения символики ранний вариант лучше, но, в принципе, и тот и другой равно успешно передают как саму силу в ее общепринятом понимании, так и идею мастерского владения ею. Считается, что женская фигура олицетворяет не только физическую и моральную силу, но и вообще принцип всякой силы.
9. «Отшельник». Далее в перечне идет отшельник, или пустынник, как его часто называют в просторечье, но это также и капуцин, и мудрец, если подойти к нему более философски. Считается, что он находится в поисках истины, уводящей его в непостижимую даль, и справедливости, которая предшествует истине в этих поисках. Но, как мы увидим чуть позже, это скорее не карта поиска, а карта достижения цели. Считается также, что фонарь отшельника олицетворяет свет оккультной науки, а посох — это его магический жезл. Все эти толкования вполне согласуются с предсказательным значением карты, с которым нам в дальнейшем придется иметь дело.
Дьявольщина в том, что оба символа по-своему правдивы, хотя и лишены высокого смысла, который приписывается Большим Арканам. Пожалуй, лучше всего это можно передать таким сравнением: перед нами человек, который в сердце своем знает, что все дороги ведут к вершинам и что Бог восседает на высочайшей из них, но который тем не менее вынужден выбрать для достижения цели или путь погибели, или путь безумия. Элифас Леви приписывал этой карте несколько иной смысл, а именно — осмотрительность. Но им руководило не что иное, как желание заполнить пробел, который иначе бы возник при попытке совмещения двух символов. Для соблюдения идейной последовательности старших козырей необходимы четыре добродетели, но эти добродетели не следует понимать в том смысле, который навязывается «желтой» прессой ради пользы и утешения человека, почему-то называемого в наши дни «человеком с улицы». При должном понимании их вполне можно воспринимать как надлежаще переосмысленные советы по самосовершенствованию, а что до их значений, то они означают следующее:
a) Трансцендентальная справедливость, уравновешивание чаш весов, когда одна из чаш слишком сильно перевешивает в сторону Бога. Наиболее разумный совет при игре с дьяволом, когда ставки очень высоки, — это бросить предварительно намоленные и заряженные положительной энергией кости. Здесь довлеет аксиома: Aut Deus, aut nihil («Или Бог, или ничто»).
б) Божественный экстаз как противовес умеренности, символом которой, как я убежден, является гашение ламп в таверне. Наиболее разумный совет в данном случае — пить молодое вино в царстве Отца Небесного, поскольку Бог присутствует во всем. Аксиома здесь такова: человек, оставаясь существом разумным, должен быть, тем не менее, опьянен Богом. Наглядный пример тому — Спиноза.
Конец ознакомительного фрагмента
