После растворения пяти элементов и трех переживаний: появления, увеличения и достижения — развертывание бардо дхарматы начинается с «растворения сознания в пространстве». За этим следует «пространство, растворяющееся в ясном свете», «ясный свет, растворяющийся в единении», «единение, растворяющееся в мудрости», «мудрость, растворяющаяся в спонтанном присутствии» и, наконец, «спонтанное присутствие, растворяющееся в безначальной чистоте». В тот момент, когда ясный свет растворяется в единении, проявляются божества ста мирных и грозных семей. Когда человек не узнает суть мирных божеств, появляются грозные божества. Неузнавание сути грозных божеств вызывает возобновление привычных тенденций, и с этого начинается бардо становления. С другой стороны, если мы узнаем суть сознания, то мы достигаем просветления в уровне самбхогакайи в течение бардо дхарматы.
Когда человек понимает, что он мертв, ему следует соблюсти «шесть вспоминаний», то есть, например, вспомнить свою практику и своего Йидама. Если человек знает, как опознать суть сознания, и его самайи не нарушены, он сможет родиться из бутона цветка лотоса в одном из пяти эманированных «Полей Будд» одного из пяти направлений. Если самайя человека нарушена, он будет чувствовать себя в это время как будто бредущим в темноте или в очень густом тумане. Он заблудится.
В бардо становления вновь проявляются восемьдесят изначальных состояний мысли. Человек начинает думать: «Где бы мне родиться?» и начинает искать, испытывая при этом страшные страдания и тревогу. Если следующее рождение должно произойти в одном из трех низших миров, голова его из-за сил кармы будет обращена не вверх, а вниз. Если следующее рождение произойдет в одном из трех высших миров, человек будет передвигаться прямо, головой вверх. Он ищет место рождения, пока не попадает туда, где его будущие отец и мать вот-вот зачнут его. У входа в лоно будут ожидать много существ, копошащихся, как мухи на куске мяса.
Если он должен родиться мужчиной, он почувствует агрессию по отношению к будущему отцу и влечение к будущей матери; если он должен родиться женщиной, все будет наоборот. Движимый силой этой агрессии и влечения, он немедленно попадает в лоно. Сознание здесь как муха, а белый отцовский и красный материнский элементы — как клей; сознание прилипает к этому клею.
После того как сознание входит в лоно, у него уже нет возможности выйти обратно или сказать: «Это место мне не нравится». В течение последующих семидневных периодов, идущих один за другим, из крохотного зародыша развивается тело. Сначала создается центральный канал, соединяющий пупок с глазами. Мало-помалу каждые семь дней происходит новый этап в развитии, и, наконец, через девять месяцев и десять дней человек рождается из лона матери. Говорят, что наша добрая мать вынашивает нас девять месяцев и десять дней (в тибетском календаре каждый месяц длится тридцать дней. — Прим. пер.). В течение этого времени у матери и ребенка одно дыхание. Когда мать активно что-то делает, ребенок испытывает большое неудобство. Когда она ест, он испытывает ужас — его как будто заваливают большой горой. Когда эти девять месяцев и десять дней подходят к концу, ребенок — силой особой праны — переворачивается вниз головой.
При рождении ребенок испытывает такую боль, как если бы его мясо отдирали от костей. Сам момент рождения — как будто падаешь с неба и ударяешься о землю. И только когда человек, наконец, родился и сделал первый вздох, он становится независимым от дыхания матери.
В настоящее время мы находимся в бардо этой жизни; оно длится от момента нашего рождения до начала процесса смерти. В этом бардо мы, следуя наставлениям своего учителя, должны практиковать то, что называется «бардо медитации». Как я уже объяснял, в момент смерти произойдут три переживания: белизны, красноты и черноты. Если — следуя наставлениям учителя — мы сможем узнать сущность сознания, не впадая в забытье, то узнавание, тренировка и достижение стабильности — это как трижды щелкнуть пальцами. Мы достигаем полного просветления.
...Тулку Ургьен Ринпоче
Предварительные наставления
Руководствуясь своим великим умением, мудростью и состраданием, совершенный учитель Будда Шакьямуни дал 84 тысячи учений различных типов, соответствующих различным склонностям и способностям разумных существ. Все эти учения можно свести к двенадцати разделам совершенного Слова, или просто к Сутре и Тантре. Полная Сутра включает в себя три раздела — Винайю, Абхидхарму и Сутру.
Глубокая Тантра содержит четыре класса тантр. «Зеркало-Напоминание» относится к глубоким учениям Тантры, но является при этом сочетанием Сутры и Тантры. Этот текст полезен как продвинувшимся практикующим, так и начинающим изучать Дхарму. Он объясняет природу сознания и то, как сознание ведет себя в разных ситуациях.
Учения о бардо предназначены не только для буддистов. В состояниях, называемых «бардо», оказываются и буддисты, и небуддисты. «Бардо» здесь буквально означает «промежуток времени между двумя событиями». Сейчас мы находимся в бардо, которое началось с момента нашего рождения и закончится нашей смертью. За этим бардо последуют другие. Поэтому, буддисты мы или нет, нам стоит быть в курсе учений о различных бардо.
...Учения о бардо предназначены не только для буддистов. Сейчас мы находимся в бардо, которое началось с момента нашего рождения и закончится нашей смертью. За этим бардо последуют другие.
Можно изучать разные философии. Главная тема буддизма — это внутренняя наука духовной практики. Основное, с чем имеет дело буддизм, — это исследование того, что такое наше сознание и как оно функционирует. Каково фундаментальное состояние того, что мы называем «сознанием»? Каковы его положительные и отрицательные аспекты?
Как, используя духовную и медитативную практику, мы можем развить его положительные качества и избавиться от отрицательных? Как же нам подойти к этой внутренней науке? Мы начинаем с изучения Дхармы, учения Будды. Но чтобы избавиться от всех сомнений и достичь полной ясности, простого изучения недостаточно. Мы должны тщательно осмыслить изученное. Это называется «размышлять об учениях». И все равно, только воспринимать и обдумывать учения — недостаточно. Наше понимание все еще остается теоретическим. Чтобы самим испытать истинность учений, нужно использовать третье — непосредственно практику медитации. Прилагая учения к своим собственным переживаниям, мы постепенно начинаем преодолевать негативные аспекты нашего сознания. И как только очищаются загрязнения сознания (то есть дуалистическое мышление и беспокоящие эмоции), в нас начинает проявляться мудрость знания вещей как они есть и мудрость восприятия всего, что существует. В итоге мы избавляемся от всех дефектов и наши качества становятся совершенными.
...Только воспринимать и обдумывать учения — недостаточно. Чтобы испытать их истинность, нужно использовать практику медитации.
Раньше бывало так: учитель молчал, а ум его покоился в естественном состоянии. Ученик мог достичь реализации, просто находясь рядом; никто не произносил ни слова. Иногда они могли обменяться парой фраз; ученик спросит: «Как это?» — а учитель ответит: «Вот так». Этого бывало достаточно, чтобы передать реализацию. Иногда учитель делал движение рукой или показывал какой-нибудь символический объект, и таким образом происходила передача прозрения. Но в наши времена передачи такого рода, похоже, случаются не так уж часто; чтобы это произошло, ученику приходится много учиться, размышлять и медитировать. Мы должны полагаться на учения, думать о них и претворять их в практику. Почему все изменилось? Потому что в наши дни люди находятся в большем заблуждении и весьма отличаются от людей, живших во времена Будды. Ум у нас, может быть, и острее, но менее устойчив; а веры и открытости значительно меньше. Так как наш интеллект неустойчив (хотя и остер), нам сложно во что-то по-настоящему поверить и трудно выработать в себе доверие, сострадание и абсолютную веру в учителя (найти в нем недостатки и критиковать его значительно легче). Поэтому в наши дни редко встречаются люди, полностью реализовавшие абсолютное состояние. Хорошие качества не возникают сами по себе. Мы должны развивать три рода знания, получая учения, обдумывая их и применяя их на практике.
Знание очищает пятна недопонимания, неправильного понимания и сомнений. Учимся мы, обдумываем или применяем учения на практике, всегда важно быть свободными от неверного понимания, сомнений и неведения. Если слушать и учиться с вниманием, вполне можно освободиться от трех этих дефектов. Во-первых, ясно поймите то, что сказано или написано. Во-вторых, держите это в голове, не забывайте этого сразу же. И затем пытайтесь вспомнить по прошествии некоторого времени: что, собственно, было сказано? Что было главной темой? Верно это было или нет? Полезно ли? Разумно ли? Обдумайте это. Если есть неясные моменты, обсудите их со своими друзьями по Дхарме. Таким путем можно добиться ясного понимания. Если мы просто физически присутствуем на лекции по Дхарме, но наши мысли где-то витают и на самом деле мы не осознаем того, что сказано, и не запоминаем, значит, мы выбрали не самый эффективный метод достижения понимания.
