В ожидании
У иудеев, отвергавших римскую власть, было не только недовольство, но и надежда. Богоизбранный народ и прежде подвергался преследованиям, но Бог не оставлял его в беде. Он послал Моисея освободить евреев от жестокого владычества фараона; он восставил Давида, чтобы укрепить царство Израильское перед лицом врагов-язычников. И теперь, как верили многие иудеи, Бог поможет им, послав спасителя из рода Давидова — так называемого Мессию.
Слово это буквально означает «помазанный»; в Древнем Израиле царей и храмовых первосвященников благословляли, помазывая им головы священным маслом. Иудейское писание не предсказывает прихода Мессии прямо, но в нем содержится несколько имплицитных указаний на это, и среди иудеев I века вера в Мессию была широко распространена. Согласно этой вере в самый темный для иудеев час явится Мессия, сын Давидов: он объединит иудеев, спасет их от рабства у иноземцев, построит им мощное и славное царство. С его приходом начнется эпоха мира и справедливости.
Неудивительно, что в период римского владычества над Иудеей появилось несколько претендентов на роль Мессии. Первым из них стал Иуда Галилеянин, основатель движения зилотов, в 6 году н. э. возглавивший вооруженное восстание против Рима. Он провозгласил «государство, которое одного лишь Бога признает своим царем и правителем», — то есть, говоря языком современной политологии, — совершенную теократию [Kaufmann Kohler, М. Seligsohn, s.v. “Judas the Galilean,” The Jewish Encyclopedia (New York: Funk and Wagnalls Comp any, 1906), том 7, p. 370–371.]. Но римляне без труда подавили восстание, и Иуда погиб. Около четырех десятков лет спустя два его сына, Иаков и Симон, были распяты римскими властями также за подрывную деятельность. Внук Иуды Менахем продолжил сопротивление как вождь сикариев и в 66 году н. э., объявив себя Мессией, двинулся в поход на Рим — но был убит другим вождем зилотов во внутрипартийной распре. Еще один вождь мятежников, Симон из Переи, разграбивший дворец Ирода в Иерихоне, был схвачен римлянами и обезглавлен в 4 году до н. э. Его современник Афронг, пастух, как и царь Давид, также возглавил нападение на римскую и Иродову армии — и опять безуспешно. В первой иудейско-римской войне 66–73 годов н. э. был свой претендент на мессианство по имени Симон бар Гиора, или Симон, сын Гиоры: он был побежден, привезен в Рим и сброшен со скалы близ храма Юпитера. Наконец, самого знаменитого иудейского мятежника, Симона бар Кохбу, возглавившего в 132 году н. э. последний антиримский мятеж и создавшего независимое государство, просуществовавшее три года, соратники также прославляли как Мессию.
В таком-то неспокойном мире родился Иисус из Назарета. И его последователи прославляли как Мессию — или, позднее, как Христа, что означает то же самое по-гречески. Более того, в конце концов Иисуса распяли — казнь, предназначенная Римом для мятежников. Эти два простых факта приводят некоторых исследователей исторического Иисуса к предположению, что он был всего лишь еще одним бунтовщиком против римских властей, как и прочие, потерпевшим поражение. Иисус из Назарета для них — еще один Иуда Галилеянин или Симон бар Кохба, стремившийся стать «царем иудейским» путем вооруженного восстания против угнетателей иудейского народа.
Однако меня такой взгляд не убеждает, да и исламская традиция говорит об Иисусе совсем другое [В Коране нет ни слова об Иисусе как военном вожде. Вот почему один из виднейших истолкователей Корана, ученый XII века Шейх Табарси, прямо спорил с тем, что Иисус якобы призывал своих последователей к вооруженной борьбе, говоря, что Иисус «был послан увещевать, а не сражаться». См. Mahmoud М. Ayoub, “The House of ‘Imran,” том 2 of The Qur'an and Its Interpreters (Albany: State University of New York Press, 1984), p. 161.]. Прежде всего, если предположить, что Иисус был лишь вооруженным иудейским мятежником, например зилотом, — перед нами встает серьезнейший вопрос: почему последователи Иисуса сохранились как религиозная традиция и со временем создали крупнейшую мировую религию? Почему миллионы верующих в церквах по всему миру молятся сегодня не во имя Иуды Галилеянина или Симона бар Кохбы, а во имя Иисуса из Назарета?
Новый Завет, основной наш источник, подробно рассказывающий о том, кем был Иисус, дает нам ответ на этот ключевой вопрос. Даже если миссия Иисуса включала политическое противостояние Риму, даже если, как полагают некоторые, авторы евангелий затушевывали эту сторону его деятельности, чтобы представить себя покорными и безобидными в глазах римских властей, — эта политическая позиция не была главной в мировоззрении и деятельности Назарянина. Все четыре новозаветных евангелия — а также предшествовавшее им евангелие «речений», которое мы рассмотрим позже — ясно указывают, что Иисус живо интересовался предметом, не имеющим прямого отношения к политике: оживлением и преображением веры своего народа. Те же источники говорят нам, что он был чудотворцем, исцелял больных, воскрешал мертвых, превращал воду в вино. Хотя наши современные умы, быть может, склонны понимать эти рассказы о чудесах не в буквальном смысле, из них все же следует: современники Иисуса видели в нем нечто большее, чем просто вооруженного бунтовщика. Именно благодаря мощи своего учения и необычности своих деяний Иисус и «произвел на учеников неизгладимое впечатление», «отзвуки которого проходят через всю историю христианства» [James D.G.Dunn предлагает важные поправки к существующей традиции поиска «исторического Иисуса», обвиняя ее в чрезмерном предубеждении против веры как фактора, способного помочь нам понять происхождение христианства. Цитаты взяты из: Dunn, A New Perspective on Jesus: What the Quest for the HistoricalJesus Missed (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2005), p. 22–23.].
Иными словами, даже если миссия Иисуса и включала политическую составляющую, в целом она была выраженно проповеднической и даже чудотворной. Стоит отметить: представление о таком духовном Мессии, который будет побеждать врагов Израиля «словом уст своих», уже существовало у иудеев, как видим мы в «Псалмах Соломоновых», не-библейском иудейском тексте, датируемом I веком до н. э. Здесь «Господа Мессию» называют «Сыном Давидовым», который спасет иудеев от ярма язычников без войны, ибо будет «мощен духом святым» и укреплен «мудростью и разумением». Этот Мессия прежде всего возродит благочестие самих иудеев, поскольку римская оккупация — не что иное, как наказание за неправедность правителей и народа Израиля. Он будет «верно и праведно пасти стадо Господне», следя за тем, чтобы «не было среди них высокомерия» [Kyu Sam Han, Jerusalem and the Early Jesus Movement: The Q Community’s Attitude toward the Temple (London: A & C Black, 2002), p. 96.].
Однако есть у этого духовного Мессии черта, резко контрастирующая с позднейшими христианскими писаниями, которые мы скоро рассмотрим подробнее: да, он «безгрешен и могуществен», как отмечают и христиане, изучающие Новый Завет, однако он «человек, а не сверхъестественное существо, исполнитель воли Божьей, но не Бог» [David deSilva and Emerson B.Powery, Invitation to the New Testament (Nashville, TN: Abingdon Press, 2005), p. 60.].
Кто написал «Псалмы Соломоновы», и кто их читал? На этот вопрос у ученых нет единого ответа: одни приписывают «Псалмы» законникам-фарисеям, другие — мистикам-ессеям [Joseph L.Trafton, “What Would David Do? Messianic Expectation and Surprise in Psalm of Solomon 17,” in The Psalms of Solomon: Language, History, Theology, ed. Eberhard Bons and Patrick Pouchelle (Atlanta, GA: SBL Press, 2015), p. 156.]. Более того, некоторые ученые делают смелый логический скачок и утверждают: поскольку Иисус, по их мнению, вполне отвечал ожиданиям этих общин — ожиданиям духовного и эсхатологического Мессии, — должно быть, из этих общин он и вышел [Примеры такой аргументации см. в: Hyam Maccoby, Jesus the Pharisee (London: SCM Press 2003); Harvey Falk, Jesus the Pharisee: A New Look at the Jewishness of Jesus (Eugene, OR: Wipf and Stock Publishers, 2003); Edmond Bordeaux Szekely, The Essene Jesus: A Reevaluation from the Dead Sea Scrolls (Cartago, Costa Rica: International Biogenic Society, 1977); Robert Feather, The Secret Initiation of Jesus at Qumran: The Essene Mysteries of John the Baptist (Rochester, VT: Bear & Company, 2005).]. Э.Н. Уилсон, британский писатель, бывший христианин, ставший скептиком, в своей отлично написанной биографии Иисуса 1992 года мудро отвергает подобные соблазнительные упрощения. «В последние сто лет, — пишет он, — у нас не было недостатка в книгах, желающих доказать, что Иисус непременно принадлежал к какой-либо из известных нам партий, сект или группировок того времени». И далее добавляет:
...Мы уже читали об Иисусе-революционере, Иисусе-зилоте, Иисусе-ессее, Иисусе-стороннике фарисеев. Все эти идеи страдают одним пороком — простотой. Они «объясняют» Иисуса, хотя евангелия ясно свидетельствуют о том, что современники его «объяснить» не могли — потому и обвиняли в том, что он безумствует или одержим дьяволом [A. N. Wilson, Jesus (London: Sinclair-Stevenson, 1992), p. 127–128.].
В самом деле, должна быть причина, по которой Путь Иисуса — как называли его учение древнейшие его последователи — пережил и заслонил собой все прочие партии и движения его времени; и едва ли это чистое везение. Скорее всего, хотя этот Путь имел собственное место и цели в драме иудеев I столетия, он нес в себе и весть, выходящую далеко за пределы его исторического контекста, внятную и глубоко волнующую для человечества всех стран и эпох.
Чтобы понять, в чем состояла эта весть, нам необходимо серьезно прочесть все, что говорит об Иисусе Новый Завет, или евангелия. Мы не обязаны принимать на веру все, что там сказано — но ко всему этому должны отнестись всерьез.
