Поэтому делай, что должен,
Не волнуясь о том, что будет;
Действуя без привязанности
К плодам своего труда,
Человек достигает Истины.

20

Поступая так,
Джанака и все святые [Царственный святой, упомянутый в Упанишадах.]
Приходили к совершенству;
Поступая так, ты делаешь мир цельным.

21

Как делает лучший, так вслед за ним
Делают все остальные;
Все, что делает лучший,
Становится примером для других.

22

Вот посмотри: во всех трех мирах
Нет ничего, что Я был бы обязан делать;
Я ни в чем не нуждаюсь
И ни к чему не стремлюсь —
Тем не менее продолжаю действовать.

23

Ведь если Я когда-нибудь
Вдруг перестану действовать,
Обычные люди немедленно
Поступят так же, как Я;

24

Если бы Я когда-нибудь
Перестал делать то, что делаю, —
Все смешалось бы в трех мирах,
И Я стал бы причиной
Гибели всех существ.

25

Незнающие действуют
Ради плодов своих действий;
Мудрый же пусть действует,
Не думая о плодах, —
Ради блага всего мира.

26

Не нужно смущать
Обычных людей, которые
Трудятся ради того,
Чтобы получить результат;
Пусть мудрый делает все так, как делает,
Вдохновляя обычных людей примером.

27

Любое действие в мире
Совершается тремя гунами;
Но человек, обманутый своим эго,
Думает: «Все это делаю Я».

28

Тот же, кто знает истину, видит:
«Это просто гуны вступают
Во взаимодействие с гунами»;
Ну и Бог с ними! Знающий остается
Непривязанным к действию.

29

Обычные люди, сбитые с толку гунами,
Привязываются к материальному миру;
Да и пусть. Если знаешь истину,
Не стоит смущать тех,
Кто ничего не знает.

30

И поэтому, Арджуна,
Посвяти свои действия Мне;
Избавься от желаний,
Забудь про «себя» и «свое»,
Отбрось апатию и сражайся!

31

Те, кто неуклонно следуют Моим словам,
Освободившись от зависти и неприязни,
Навеки освобождаются
От цепей своей кармы.

32

Те же, кто не следуют Моему учению, —
Те на пути к гибели;
То, что им кажется знанием, —
Не более чем заблуждение.

33

Даже мудрый следует своей природе;
Все живое на свете поступает сообразно ей;
Что толку с этим бороться?

34

Влечение и отвращение, которые мы
Испытываем к разным вещам, —
Естественное дело;
Но не стоит им поддаваться.
И влечение, и отвращение —
Препятствия на пути.

35

Лучше делать свое дело,
Пусть даже несовершенно,
Чем браться за дело другого;
Лучше умереть, исполняя свой долг,
Чем пытаться исполнить чужой.
Чужая дхарма опасна.

Арджуна:

36

Но, Кришна, что же тогда
Побуждает человека грешить,
Даже вопреки его собственной воле —
Как будто его влечет некая сила?

Шри Кришна:

37

Имя этой силы — «Вожделение».
Она возникает из раджас — гуны страсти,
И легко превращается в «гнев».
Вожделение сжирает все,
Оно злейший враг всех существ.

38

Как дым скрывает пламя,
Как пыль покрывает зеркало,
Как чрево скрывает зародыш —
Так истина мира скрыта этой силой.

39

Чистое сознание живого существа,
Его изначальное знание
Скрыто вечным врагом,
Принявшим форму вожделения,
Подобному всепожирающему пламени.

40

Чувства, ум и разум —
Вот где горит эта страсть;
Вожделение скрывает истину
И вводит в заблуждение
Любое воплощенное существо.

41

Поэтому, Арджуна, ты должен
Сперва обуздать свои чувства,
А затем — уничтожить страсть,
Которая губит знание
И мешает все видеть как есть.

42

Говорят, что чувства выше, чем объекты чувств.
Ум выше, чем чувства.
Разумная воля выше, чем ум.
А есть ли что-то, что выше разумной воли?
Да; это сам Атман,
Бог, пребывающий в человеке.

43

Познай Того, кто выше разума,
Обуздай свои мысли
И уничтожь страшного врага,
Который скрывается под обликом вожделения.

4. Отречение путем знания

Шри Кришна:

1–3

Такова йога, ведущая к вечной истине.
Я обучил этой йоге бога Солнца Вивасвата;
Вивасват преподал ее отцу человечества Ману,
А тот передал ее своему сыну Икшваку.
Так это великое знание
Передавалось от учителя к ученику.
Потом цепь передачи прервалась;
Наука общения человека с Господом оказалась утрачена.
И вот сегодня Я снова открываю тебе
Эту сокровенную тайну,
Потому что ты мой любимый друг и преданный ученик.

Арджуна:

4

Но, Кришна, бог Солнца Вивасват жил задолго до твоего рождения.
Как Ты мог обучать его этой йоге?

Шри Кришна:

5–6

И ты, и Я, Арджуна —
Мы прожили много жизней;
Просто ты их не помнишь,
А Я помню все до единой.
Я — Повелитель сущего;
Я — вне рождения и смерти,
Но благодаря своей божественной силе
В каждую эпоху Я вновь проявляюсь в мире,
Продолжая при этом
Оставаться в своем изначальном состоянии.

7

Всякий раз, когда в мире вновь
Воцаряется беззаконие
И Закон приходит в упадок,
Я снова являю себя.

8

Из века в век Я прихожу,
Чтобы спасти праведных,
Восстановить Закон
И покарать злодеев.

9

Тот, кто знает природу
Моих рождений и дел,
Не перерождается более;
Умерев и покинув тело, он
Приходит прямо ко Мне.

10

Тот, кто избавился от страстей, страха и гнева,
Очистился радостью знания,
Целиком на Меня положился —
Тот обретает во Мне свое истинное бытие.

11

Чем полней человек отдается Мне,
Тем больше он от Меня получает;
Какой бы путь он ни выбрал —
Это будет Мой путь.

12

Стремясь к успеху, люди
Поклоняются божествам,
Приносят им жертвы
И получают результаты от этих своих действий.

13

Это Я разделил всех людей на четыре сословия (касты),
Исходя из того, как смешаны в каждом три гуны.
Я создал эту систему; тем не менее
Я сам неизменен и нахожусь за пределами действий.

14

Никакие действия не оскверняют Меня;
Потому что Я не стремлюсь к плодам этих действий.
Кто постиг эту истину — тот никогда не будет
Связан последствиями того, что делает.

15

Зная Мою суть, древние обретали освобождение
И без всякой опаски занимались своими делами;
Делай и ты то, что нужно,
Следуя их примеру.

16

Что есть действие? Что — бездействие?
Даже мудрые здесь сомневаются.
Я расскажу тебе, что это значит,
И ты будешь избавлен от бед.

17

Непросто это понять;
Нужно ясно знать — что можно делать,
Чего делать нельзя
И что такое бездействие.

18

Тот, кто видит недеяние в действии
И действие в недеянии, — тот истинно мудр.
Такой человек, даже занимаясь мирскими делами,
Пребывает на трансцендентном уровне.

19

Если человек делает дело ради того,
Чтобы дело было сделано,
И не стремится насладиться
Результатами своего труда,
Мудрые говорят, что последствия его действий
Сгорели в огне совершенного знания.

20

Отбросив привязанность к плодам своих действий,
Такой человек всегда доволен
И ни от чего не зависит;
Он может трудиться сколько угодно,
Но этим не создает себе кармы.

21

Он заботится только о самом насущном;
Он ни на что не надеется, он обуздал свои мысли,
Нет ничего на свете, что он назвал бы своим;
Чем бы он ни был занят, он не совершает греха.

22

Что Бог пошлет ему, тем он и доволен;
Он не видит двойственности,
Он никому не завидует;
Невозмутимо принимает как успех, так и неудачу —
Даже действуя, такой человек
Не попадает в сети последствий своих дел.

23

Он свободен от привязанности к материальному миру,
Его сознание исполнено мудрости,
Все, что он делает, —
Он делает как подношение Богу.
У такого человека исчезает вся его карма.

24

Он видит, что ритуал — это Бог и подношение — Бог;
Тот, кто жертвует, — Бог и жертвенный огонь — Бог.
Если человек во всем видит Бога,
Он обретает царство Божие.

25