«Прекрасное предстанет пред ним само по себе, будучи единообразным с собою, тогда как все остальные прекрасные предметы имеют в нем участие таким примерно образом, что они возникают и уничтожаются; оно же, прекрасное, напротив, не становится ни большим, ни меньшим и ни в чем не испытывает страдания. Цель же эта состоит в том, чтобы правильным путем идти или дать себя вести другому к “эротическим” делам: начиная от тех [одиночных] прекрасных предметов, постоянно восходить вверх ради этого [высшего] прекрасного, поднимаясь как бы по ступенькам, от одного прекрасного тела к двум, от двух ко всем вообще прекрасным телам, а от прекрасных тел к прекрасному образу жизни; от прекрасного образа жизни к прекрасным знаниям, наконец, от знаний к тому знанию, которое является знанием не чего-либо иного, но знанием того [высшего] прекрасного — все это для того, чтобы познать в конце концов, что такое прекрасное» [Платон. Пир. М.: Российская Государственная Академическая Типография. Главлит № 4482, 1922. С. 60.].
Таким образом, для Платона созерцание прекрасного есть восхождение принципа любви от прекрасного тела к красоте души, далее — к философии и наукам и, наконец, к прекрасному как к благу. Любовь, ведущую человека к созерцанию прекрасного как блага, Платон называет Афродитой Уранией (Небесной), существование которой невозможно без Эроса (Эрота). Ведь Эрот по Платону был зачат в праздник Афродиты, поскольку ее рождение знаменует появление прекрасного, пробуждающего в человеке любовь. Именно любовь оплодотворяет жизненные потребности человеческой природы и устремляет ее к благу.
Общеизвестно такое понятие, как «платоническая» любовь. Действительно, это понятие принадлежит Платону, отсюда и название. Платон впервые использовал его в диалоге «Пир». Один из участников этого диалога, Павсаний, говорит об этом виде «благородной любви»:
...«Самый смысл индивидуальной жизни состоит в том, чтобы участвовать в жизни всего человечества, в общей работе, стремящейся к сохранению в нем не только телесного существования, но и существования духовного. Смысл всех наших стремлений в осуществлении последнего в нас и посредством нас. К этому ведет Эрот, в этом сущность любви» [Платон. Пир. М.: Российская Государственная Академическая Типография. Главлит № 4482, 1922. С. 9.].
«Платоническая» любовь, по Платону, есть любовь духовная, вечная и небесная. Эта любовь жизненно важна для человека, она есть свидетельство бессмертной части души. Она возвышает человека над всем земным. В объяснении данного вида любви Платон проводит дихотомию между земной, плотской любовью и духовной, вечной. Высшей формой такой любви выступает у Платона однополая любовь, поскольку в Древней Греции любовь между мужчинами была распространенным явлением. Вероятно, они восприняли эту форму с Востока, в частности из Персии. В самом «Пире» любовь представлена в виде Эрота, который и выступает как олицетворение любви между мужчинами.
В самом древнегреческом значении «Эрос» означает «желание» в смысле любовной страсти, стремлении обладать объектом любви как в духовном, так и в сексуальном плане (отсюда название «эротика»). Можно сказать, в современном понимании, что это не столько любовь, сколько зависимость от другого человека, влечение к нему как всепоглощающему объекту. Поэтому древние греки называли эрос еще «безумной любовью».
Истинной любовью, по Платону, является «филия» — бескорыстное принятие и уважение к другому как к значимому и ценному человеку, партнеру. В этом смысле это любовь к родителям, детям, друзьям, к знаниям (отсюда слово философия как «любовь к мудрости»). Это любовь, у которой нет причин и повода для существования. Ведь родителей и детей любят не за что-то конкретное, а любят, потому что просто любят.
Однако и сам этот вид любви подразделялся на множество подвидов и назывался у древних греков по-разному:
...«“Филия” — это не столько любовь, сколько влюбчивость (“филерастия”). Остальные виды “филии”: любовь к отцу (“филопатор” — “любящий своего отца”), любовь к матери (“филомэтэр” — “любящий свою мать”), любовь к детям (“филопайс” — “детолюбивый”), любовь к братьям и сестрам (“филадельфия”, от “адельфос” — “брат” и “адельфэ” — “сестра”), любовь к своим товарищам (“филетайрия”), к друзьям (“филофилия”), вообще дружелюбие (“филофронэсис”), любовь к своему родному городу (“филополия”), к своим согражданам (“филополитэс” — “любящий своих сограждан”), любовь к своему отечеству (“филопатрия”), любовь к своей родине — Греции, преданность ей (“филэллин” — любящий Грецию, Элладу), любовь к народу (“филодэмос” — “народолюбивый”), любовь к человеку (“филантропия”).
“Филиа” — любовь к наслаждению (“филэдония”), к славе (“филодоксия”), к власти (“филархия”). Это любовь к свободе (“филелеутерон”), но любви к несвободе, к рабству у древних греков не было, хотя было “филотюраннос” — “стоящий на стороне тиранов, приверженец тирании”. “Филия” — любовь к прекрасному (“филокалия”) — любви к безобразному не было; любовь к добродетели, к добру, к доброте (“филагатос”), но возможно и стремление к пороку (“филопонэрос” — “тяготеющий к пороку” в отличие от “филаретос” — “любящий добродетель”). “Филия” — любовь к правде, к истине (“филалетея”), но возможна и любовь ко лжи (“филопсеустия”).
“Филия” — любовь к деятельности (“филергия”), труду (“филопония”), к земледелию (“филогеоргия”), к искусствам, ремеслам (“филотехния”), любовь к музам, т. е. также любовь к наукам и искусствам (“филомусия”). Это также любовь к богатству (“филоплутия”), жадность к деньгам (“филохрэматия”), страсть к наживе, корыстолюбие (“филокердея”).
“Филиа” — любовь к общению (“филокойнос” — “любящий общение”) и любовь к одиночеству (“филеремос” — “любящий одиночество”).
“Филия” — любовь к своему телу, т. е. тщательный уход за телом (“филосоматон”), любовь к самому себе (“филоаутос”), любовь к своей душе, к своей жизни (“филопсюхея” и “филодзойа”), однако это осуждалось как чрезмерное жизнелюбие, жалкая привязанность к жизни, как источник трусости и рабства» [Чанышев А. Н. Любовь в античной Греции // Философия любви. Ч. 1. М.: Политиздат, 1990. C. 45–46.].
В древнегреческом языке есть и такие виды любви, как «агапе» (жертвенная любовь, любовь милосердная), «сторге» (нежная любовь, любовь с вниманием к своим близким и родным людям), «людус» (любовь-состязание). Все эти разновидности любви эмоционально окрашены, кроме «прагмы» — любви по расчету, которая удовлетворяет ум человека, служит его разуму. Все эти виды любви можно отнести, выражаясь современным языком, к конструктивным и «здоровым» для человека.
Однако в древнегреческом языке было обозначение и вида «нездоровой» любви — «мании». Ее название произошло от имени древнегреческой богини безумия — Мании. Любовь как «мания» означало любовь-безумие, одержимость. Это также вид любви, зависимой от своего объекта, который может вызывать у любящего психическое расстройство, безумие, ревность, глубокую душевную боль.
В диалоге «Пир» Платон представляет идею любви как проявление безусловно истинной красоты. Согласно Платону, идеальная любовь должна привести к достижению высшего знания, а именно — к познанию идеальных форм, которые находятся за пределами материального мира:
...«А что любовь вожделеет к бессмертному, равно как и к благу, неизбежно следует из того, в чем мы пришли к соглашению, а именно, что любовь постоянно стремится к обладанию благом. Отсюда непреклонно следует, что она стремится также и к бессмертию» [Платон. Пир. М.: Российская Государственная Академическая Типография. Главлит № 4482, 1922. С. 55.].
Исходя из представленных определений, мы видим, насколько многозначным было понятие любви в греческом языке и греческой культуре в целом. Однако о любви писал также Аристотель и некоторые представители позднего периода развития греческой культуры — эпохи эллинизма.
Аристотель близок к Платону в понимании любви как блага. Однако он почти не упоминает о любви-Эросе, в отличие от Платона. Для Аристотеля любовь в своем значении — это «филиа», то есть любовь как дружба к другому человеку, принятие его как равного себе. Такая любовь построена на взаимности и желании блага для другого человека:
...«Итак, люди любят ради трех причин, любовь же к неодушевленным предметам не называется дружбой, ибо здесь нет взаимности и желания блага предметам: ведь смешно же желать блага вину; если здесь желание имеет место, то лишь желание сохранить вино, чтобы владеть им. Другу же, говорят, следует желать всяких благ ради него самого. Людей, желающих ему таким образом блага, называют расположенными к нему, если последний не отвечает тем же, ибо взаимное расположение называется дружбой, но должно еще прибавить расположение, не оставшееся скрытым, ибо многие расположены к людям, которых не видали, но которых они считают благородными и полезными людьми, и может случиться, что кто-либо из последних чувствует подобное же расположение к первым. Такие люди расположены друг к другу, но как их назвать друзьями, если им не известно взаимное их отношение между собою? Итак, дружба, возникающая из одной из вышеприведенных причин, предполагает взаимное расположение и желание блага, известное каждой из сторон» [Аристотель. Никомахова этика. Москва; Берлин: Директ-Медиа, 2020. С. 157.].
Согласно Аристотелю, любя друга, мы любим собственное благо, ибо хороший человек, став нашим другом, становится благом, поскольку мы его любим. Таким образом, каждый в дружбе любит собственное благо и воздает равным как относительно желаний, так и относительно приятного себе. Поэтому дружественность по Аристотелю называется равенством, а последнее более всего бывает между хорошими людьми.
